張三丰談(卜相) - 天羅地網

依據《明史》之《列傳第一百八十七卷方伎傳》記載：“張三丰，遼東懿州人，名全一，一名君寶，三豐其號也。”並且有人以為張三丰是金朝時候出生的人，在“元初與劉秉忠同師，後學道於鹿邑之太清宮”，惜乎具體狀況難以考證。不過依此估算，張三丰在世間至少有一百五十歲以上，和唐朝孫思邈的年歲有得比較。得道道士的年歲如此長，當是緣起於道家的修真修身、性命雙修、善保心身、厚德明道，而得以延年益壽。《明史》對於張三丰的記載較為粗略，但關於他的神跡也多有點明，如：寒暑季節穿著甚少，可多食也可數月不食，可一日千里，可入葬而復活，雲遊四方蹤跡奇幻等等。像這樣修煉得道的人物，原本在人類歷史的長河中，是最具有真正主脈意義的歷史線索與歷史導引，可惜由於現代科學的觀念在當代人世占據主導地位，於是反被當做隱逸修仙的奇幻故事作為世間的仰慕與笑談。故而多多少少人類真實歷史和真實文化的本義更加不易被凡俗世人所了解。真真假假，昏昏浩浩，或許是人世間的一種歷史狀態吧，人類還有需更多的自我改變、自我升華，才可達成對於人類本原歷史面目的真正認識。

其中，卜算觀相的技能，就具有漫長的歷史，也曾經在人類歷史文化之中的某些時段占據了主要的文化地位。比如人們知道的甲骨文，實質就是商周時期的古人卜算後遺留下的文字、卜辭。那麼為什麼古人那麼相信或者會去追尋卜算所給予人類的答案呢？這個敏感而又超越現代科學思維的問題還有待更多學者繼續考證、考察和實證。因為對於某些人而言，卜算為什麼算的准，那或許是有其真正的原因的。反過來說，如果說卜算為什麼算的不准，是不是也有原因呢？這個本人在《為什麼算卦不是很準？》一文也做一點嘗試性的解答，可資參考。

近幾日，本人偶讀《張三丰全集》之《天口篇》之《相卜篇》，深感古人對於卜算的認識早有深刻而準確的理悟，對於世間那些非常執著於算卦、算命之人，或者過於想求助算卦、算命之人，也是一種正面性的啟蒙和正名，也有助於正面性的了解卜算文化的本質內涵。故而本人依此文做個大略的解說：

首先，張三丰對人分三品，為上中下三品。並且對應的說明，上品與下品之人都有命。這個“有命”，實際就是已經完全被定好的命運和命理，是非常難以改變的。孔子也說：“唯上知與下愚不移。”（《論語》之《陽貨第十七》）所以，張三丰也說：“惟上與下，性受難移”，道理是一樣的。通俗的說，就是極好之人與極壞之人，都是很難改變其命運與命理的。那麼，中品之人如何呢？中品之人，張三丰認為是“無命”，為什麼呢？難道萬事萬物沒有真正的命理在其中麼？張三丰怎麼具體解釋這個問題呢？

接著，張三丰指出中品之人在命理上的一種模糊且搖擺不定的關係，就是中品之人到底屬於“不上不下”的狀況，還是“可上可下”的狀況的問題。這些都屬於非常不確定的因素和多樣性的可能，故而可以歸之為“無命”，非屬於真正的沒有命運。老子在《道德經》也說：“上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。”（通行本第四十一章）上士一般都會認認真真去學道，而下士聽說了就覺得可笑，根本不會去學道。可是，中士呢？中士屬於“若存若亡”的狀態，好像有，也好像沒有，想學道就學，不想學就不學，處於隨時搖擺不定的狀況。所以，中品之人，隨時都可以處於一種“可上可下、或上或下”的狀態，但無論是怎麼樣的狀況，如果中士不徹底脫離朝下的可能，不徹底的堅定自我去學道，那就始終是要失去機緣，徹底的失去修道與得道的可能。所以張三丰說：“離下絕下乃非下”。中品之人一定要堅定自我意志，徹底絕離朝下的習氣。

第三，那麼由此得到一個結論：“相自我改，命自我造”。這個何嘗不是廣大的中品之人的一種最好的訓誡。真正自我的本性與本心，才是真正的命理之本質之所在，而且也會隨此出現種種的改變和改觀。人類的命理哪有一定不變的呢？

第四，張三丰直白的指出相卜的算命本質，即是相卜者再怎麼算，也只是算出人的身命而算不出人的心性，算出人的命理而算不出人的品德。那麼，如此道理可以反過來推理：算不出人的心性，那怎麼算得出人的身命？算不出人的品德，怎麼算得出人的命理呢？所以說，不要被面相者輕易的迷惑愚弄，心性高，心體正，那就是好相之人。也不要被算卦者忽悠耍詭計，人的品德比算卦的神奇，道德堅定純正，就是好命之人。

第五，最後說來，張三丰勸誡世人，自己把握自己的心性與品德，自然就會給自己算命了。張三丰還勸誡那些相卜算卦者，最好去勸那些來算自己命的他人修心積德，做個好人善人，做個有骨氣之人，按照大道經書推理自己運氣。這樣的話，古代的那些命理專家麻衣三祖、子平先生也定會賜給你靠相卜之術生存的技能。

由此，我們知道，關於命理之事，多數都處於真真假假的狀況在其中，屬於一種不是非常確定性的關於人類命運的一種探尋和諮詢。這只是因為人類自己對於正神的理解差距才造成迷茫的結果。敬望人們能夠正確認識人類命理所指向的大道，達到形而上的真實升華，成為有道德、有骨氣之人。願世間有福者皆念“真善忍好”。