依據科學,人類的大腦和心智是經過幾億年的進化才得到充分的發展. 在這之前,人類無法了解大自然的運作,遂認為背後必定有一個人或力量在創造及操作這一切的現象。為了鞏固這樣的理論,他們把那力量或所謂的「神靈」轉化成具體的形式,比如雕像和繪畫。如此相信「神靈」和力量有助於規範人們的品行,使人棄惡向善。同時,我們經常感到恐懼、擔憂、懷疑猜忌或不安全,所以我們渴望有人會給我們庇佑。漸漸地,這種渴望被寄託在單一的力量--神。現在,很多人甚麼事都必須依靠這單一的神.
為了滿足我們永生的慾望,有人嘗試推出靈魂的概念,認為靈魂可以離開世間並在天堂得到永生。這種永遠不變的靈魂概念只是一種幻想,因為,正如佛陀所說,凡是存在的東西都會改變、腐蝕、消失.
當我們仔細地分析佛陀的一生,你會發現,他從未宣稱自己為神的兒子或神派遣來的代言人,而是一位覺悟的宗教導師。同時,他也沒有表示是另一個佛陀的化身。因為,佛陀根本不是由另一個佛陀創造的,自然不會是他的化身。他是一個通過千秋萬歲,歷經無數輪迴,發展和培養出智慧、慈悲等波羅蜜(圓滿)的尊者。當他圓滿地修持了這些波羅蜜,得到了圓滿的覺悟,即了解宇宙萬物的運作,他發現,這個宇宙是沒有神創造的.
有些人便問:「如果沒有神的輔助,他又怎麼可能達臻圓滿的境界?」在佛教裡,我們始終認為每個人都可能發展其心智至圓滿覺悟的境界。這個潛能是存在於每個人的。在梵文裡,人類被稱為「Manussa」,而「Manussa」這個字眼來自於「Mana」。「Mana」就是心智的意思。所以,人類是指可以充分發展其心智的生命。除了人類以外,世間其他的生物都沒有這種能力。甚至神靈都沒有這種修成證悟的能力。他們能享受慾望的滿足,安寧和富足,然而思想能力卻不如人。只有人類能夠成為佛陀--圓滿覺悟的人。當人們說佛陀不是神的時候,我們無需力證他是神,因為這樣做只是降低了「覺悟」的概念.
有些人常說神給全人類啟示,那我們要反問為何他不公開地對大家說, 而只告知一個人呢?佛陀不鼓勵我們盲目地相信佛是一個更強的力量委派來的.
有一天,一位基督牧師帶著其隨從們前來拜訪,欲與我討論佛教事物。他問:「其實,你能不能告訴我,到底佛教徒相信什麼?」我坦白地告訴他,佛教徒不相信任何東西。接著,他指著我的書《佛教徒的信仰》問道:「那你為什麼寫這本書?」我回答:「沒錯,寫這本書的用意就是希望你讀了之後,告訴我有什麼東西是需要你去『相信』的。」
「那麼,你可不可以告訴我佛教徒做什麼呢?」這點,佛陀確實給了答案。他經常勸導我們應該做什麼。與其盲信,他教導我們理解、實踐、證悟。我們需要練習這三項功夫。首先,我們必須嘗試理解,因為我們不應隨便相信一些我們不能理解的事物。佛陀一再強調這點:一定
要先理解.
在「八正道」的教誨裡,第一項就是正見--正確的理解。在開始弘法時,佛陀以教導其弟子培育正確的理解為首要任務。他排斥盲信、迷信。如果你沒有正確的理解,你會憑著你的想像力而製造虛假的幻想.
經過學習,我們理解寶貴的佛法。過後我們還必須練習、實踐所學到的。他的勸告是,必須實踐所理解的.
這樣,你才會體驗到其結果或效應。慢慢地,你才會知道那的確是個真理。這就是佛陀所教的三步方法:理解、實踐、證悟。這才是消除痛苦的根本方法.
現在你應該能夠了解,佛陀開創佛教時,並沒要我們相信任何事情,而是鼓勵我們學習、理解並實際地體驗其結果。比方說,佛陀說你應該善良,應該誠實。明白了之後,你開始培養善良和誠實的品質,漸漸地人們都對你多了一份尊敬。沒有人會騷擾或誣賴你,反而尊敬你。這就是你體驗到的善果了.
同時,佛陀說你必須依據你的經驗來理解事物。你能夠以本身的理解去明辨是非,而不是盲目地遵從上天的旨意。我們可以用一顆會思考的心, 及以常理來理解事情。