依據科學，人類的大腦和心智是經過幾億年的進化才得到充分的發展. 在這之前，人類無法了解大自然的運作，遂認為背後必定有一個人或力量在創造及操作這一切的現象。為了鞏固這樣的理論，他們把那力量或所謂的「神靈」轉化成具體的形式，比如雕像和繪畫。如此相信「神靈」和力量有助於規範人們的品行，使人棄惡向善。同時，我們經常感到恐懼、擔憂、懷疑猜忌或不安全，所以我們渴望有人會給我們庇佑。漸漸地，這種渴望被寄託在單一的力量--神。現在，很多人甚麼事都必須依靠這單一的神.
為了滿足我們永生的慾望，有人嘗試推出靈魂的概念，認為靈魂可以離開世間並在天堂得到永生。這種永遠不變的靈魂概念只是一種幻想，因為，正如佛陀所說，凡是存在的東西都會改變、腐蝕、消失.
當我們仔細地分析佛陀的一生，你會發現，他從未宣稱自己為神的兒子或神派遣來的代言人，而是一位覺悟的宗教導師。同時，他也沒有表示是另一個佛陀的化身。因為，佛陀根本不是由另一個佛陀創造的，自然不會是他的化身。他是一個通過千秋萬歲，歷經無數輪迴，發展和培養出智慧、慈悲等波羅蜜(圓滿)的尊者。當他圓滿地修持了這些波羅蜜，得到了圓滿的覺悟，即了解宇宙萬物的運作，他發現，這個宇宙是沒有神創造的.
有些人便問：「如果沒有神的輔助，他又怎麼可能達臻圓滿的境界?」在佛教裡，我們始終認為每個人都可能發展其心智至圓滿覺悟的境界。這個潛能是存在於每個人的。在梵文裡，人類被稱為「Manussa」，而「Manussa」這個字眼來自於「Mana」。「Mana」就是心智的意思。所以，人類是指可以充分發展其心智的生命。除了人類以外，世間其他的生物都沒有這種能力。甚至神靈都沒有這種修成證悟的能力。他們能享受慾望的滿足，安寧和富足，然而思想能力卻不如人。只有人類能夠成為佛陀--圓滿覺悟的人。當人們說佛陀不是神的時候，我們無需力證他是神，因為這樣做只是降低了「覺悟」的概念.
有些人常說神給全人類啟示，那我們要反問為何他不公開地對大家說, 而只告知一個人呢?佛陀不鼓勵我們盲目地相信佛是一個更強的力量委派來的.
有一天，一位基督牧師帶著其隨從們前來拜訪，欲與我討論佛教事物。他問：「其實，你能不能告訴我，到底佛教徒相信什麼?」我坦白地告訴他，佛教徒不相信任何東西。接著，他指著我的書《佛教徒的信仰》問道：「那你為什麼寫這本書?」我回答：「沒錯，寫這本書的用意就是希望你讀了之後，告訴我有什麼東西是需要你去『相信』的。」
「那麼，你可不可以告訴我佛教徒做什麼呢?」這點，佛陀確實給了答案。他經常勸導我們應該做什麼。與其盲信，他教導我們理解、實踐、證悟。我們需要練習這三項功夫。首先，我們必須嘗試理解，因為我們不應隨便相信一些我們不能理解的事物。佛陀一再強調這點：一定
要先理解.
在「八正道」的教誨裡，第一項就是正見--正確的理解。在開始弘法時，佛陀以教導其弟子培育正確的理解為首要任務。他排斥盲信、迷信。如果你沒有正確的理解，你會憑著你的想像力而製造虛假的幻想.
經過學習，我們理解寶貴的佛法。過後我們還必須練習、實踐所學到的。他的勸告是，必須實踐所理解的.
這樣，你才會體驗到其結果或效應。慢慢地，你才會知道那的確是個真理。這就是佛陀所教的三步方法：理解、實踐、證悟。這才是消除痛苦的根本方法.
現在你應該能夠了解，佛陀開創佛教時，並沒要我們相信任何事情，而是鼓勵我們學習、理解並實際地體驗其結果。比方說，佛陀說你應該善良，應該誠實。明白了之後，你開始培養善良和誠實的品質，漸漸地人們都對你多了一份尊敬。沒有人會騷擾或誣賴你，反而尊敬你。這就是你體驗到的善果了.
同時，佛陀說你必須依據你的經驗來理解事物。你能夠以本身的理解去明辨是非，而不是盲目地遵從上天的旨意。我們可以用一顆會思考的心， 及以常理來理解事情。
發表於 2013-10-24 10:46:51
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